Спрашивает: Эд
Вопрос:
Вопрос задан:
17 апреля 2023
На вопрос отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Спасибо за интересные тезисы. Давайте разберем основной, касающийся почитания икон:
«Первоапостольская церковь молились без икон, только Христу и Отцу»
Как называет Иисуса Христа апостол Павел? – «Образ Бога невидимого» (2 Кор.4:4 Кол.1:15). А как звучит русское слово «образ» в греческом тексте Павловых посланий? – «Икона»! εἰκών https://manuscript-bible.ru/greek.htm Значит, Сам Господь Иисус Христос, которому, как Вы пишете молилась Первоапостольская церковь является иконой Отца: Он явил в Себе характер Отца, Его намерения. Какой вывод из этого следует? – Если в Иисусе Христе открылась икона Отца, и если Иисус был видим, то что препятствует христианам делать Его иконографические изображения? Поймите, что заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх.20:4), в Новозаветную эпоху потеряла свою силу: тогда израильтяне Бога не видели, теперь же Он явился во плоти (1 Тим.3:16).
*Вы можете возразить: «Где в Новом Завете есть повеления делать изображения Христа?»
На это отвечу: «А где в Новом Завете Христос повелел записывать Свои слова, и читать Свои слова?». Молчание не значит запрещение.
Теперь поговорим о древнейших христианских артефактах в пользу иконопочитания.
Крест в Помпеях.
Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М. Изд-во МГУ, 1984, с. 133:
При извержении Везувия наряду с Помпеями погиб и город Геркуланум. В 1930-е годы в нем, на главной улице, в так называемом "Доме двухсотлетия" была обнаружена небольшая комната /3 м. на 2,7 м./, а в ней - нечто вроде домашнего алтаря: углубление в форме креста, сбоку железные штыри и петли от ставен как бы для прикрытия креста в случае необходимости; под крестом - деревянный шкаф, покрытый широкой крышкой, вероятно, престол. В употреблении бедных людей были распространены керамические черепки - остраконы для кратких записей. И вот, в Помпеях найден остракон с изображением креста и слова: spes in deo - "надежда в Боге". Находки изображения креста в городах, погибших в I в., тем более удивительны и значительны, что обычно считают временем появления креста как христианского символа IV век. Археологические данные заставляют пересмотреть традиционные представления.
Здесь уместно напомнить, что Павел, наиболее историчная личность из новозаветных персонажей, по преданию, проповедывал в Путеолах, что в 10 км. от Помпей.
***
(наконец-то вышло второе издание - в изд-ве URSS)
***
Пояснения: дата гибели Помпей хорошо известна - 79 год первого века. Город был погребен под толщей пепла до начала раскопок в нем ничего не происходило. Потому все находимое там имеет четкую верхнюю датировку: не позже 80 го года. Это еще апостольский век, время жизни и проповеди апостолов. И, значит, священные изображения и почитание крест были еще в апостольской Церкви. Местоположение этого креста показывает, что речь идет именно о почитании, а не о "книжной закладке" или орнаменте.
Источник: https://diak-kuraev.livejournal.com/339757.html
Христианский храм в Дура - Европос.
Самая древняя христианская церковь и одна спорная фреска
25 августа 2022
Сегодня церковь для нас — это, чаще всего, отдельные здания с куполами, в которых есть притвор, средняя часть и алтарь, и все украшено иконами. Так ли выглядели храмы в первые века? Из Деяний святых апостолов мы знаем, что богослужения в древности проходили в обычных домах, предоставляемых богатыми членами общины. Внешне оставаясь неприглядными, внутри эти дома специально перестраивались для совершения Таинств. Рассмотрим одно из таких строений с уникальными фресками, обнаруженное в начале XX в. на территории современной Сирии.
История обнаружения и находки
В 1920-х гг. британские военные проводили фортификационные работы в сирийской пустыне и наткнулись на древние стены с хорошо сохранившимся фресками. Так был впервые открыт Дура-Европос – античный город-крепость на Евфрате. Эта археологическая находка помогла ученым лучше понять, как выглядели ранние церкви и как зарождалось христианское искусство. К сожалению, сегодня увидеть фрагменты этого древнего города можно только в музеях: после начала гражданской войны в Сирии в 2011 г. он был почти полностью разрушен.
Вид на раскопки города. 1930- е
В ходе раскопок в Дура-Европос на небольшом друг от друга расстоянии были обнаружены остатки синагоги, христианской церкви, а также нескольких языческих храмов, датируемые III в. Такое скопление строений, предназначенных для людей с разными религиозными взглядами, объясняется тем, что в то время в городе проживало смешанное население. Большинство составляли сирийцы, арабы, евреи и представители иранских племен. Но власть имела греко-македонские корни, и город управлялся согласно греческим обычаям.
Главный интерес для нас составляет дом 232 г., переоборудованный под домовую церковь.
Остатки домовой церкви с часовней справа
Внутреннее устроение и фрески
Согласно реконструкции церкви в южной части здания был устроен зал для общего собрания, молитвы и совершения Евхаристии, который вмещал около 70 человек. Рядом располагалась комната, используемая предположительно для обучения оглашенных и детей. В северо-западном помещении находился баптистерий с купелью для крещения. А в самом центре строения располагался внутренний дворик, в который выходили все комнаты. Второй этаж не уцелел.
План первого этажа домовой церкви
Лучше всего сохранился баптистерий, он же единственный в церкви и украшен фресками. Здесь над прямоугольной купелью была устроена арочная сень. Ее фасад был расписан растительным орнаментом, а свод над купелью – голубым небом со звездами. Фрески на стенах отражают различные библейские сюжеты и считаются древнейшими из известных памятников христианского искусства (232–256 гг.).
Реконструкция баптистерия
Сохранились следующие довольно узнаваемые образы: Адам и Ева в раю, Добрый Пастырь, Иисус и Петр, идущие по воде, процессия жен-мироносиц, исцеление расслабленного и так называемая встреча Иисуса с самарянкой у колодца. Так как уцелела лишь часть фресок, трудно определить, объединены ли все они каким-то единым замыслом.
Добрый Пастырь с овцами
Жены-мироносицы, идущие ко гробу
Исцеление расслабленного
Спорная фреска
Предметом споров среди некоторых ученых стала фреска с девой у колодца.
Изначально ученые, исследовавшие росписи в 1930-х гг., уверенно сопоставляли образ именно с сюжетом о самарянке. Так, глава археологической экспедиции в Дура-Европос Кларк Хопкинс утверждал, что фреска могла уцелеть не вся, а лишь ее левая часть, на утраченной же правой был изображен Христос. В дальнейшем он также выдвигал предположение, что самарянка могла быть изображена и одна. Приводя в пример росписи римских катакомб, он говорил, что в те времена часто изображали одну фигуру, по которой должен был угадываться сюжет.
И никто не подвергал сомнению эти гипотезы, пока спустя 80 лет исследованием росписей домовой церкви Дура-Европоса не занялся Майкл Пеппард, специалист по раннехристианской архитектуре и иконографии времен поздней Римской Империи. Он опроверг обе версии Хопкинса и высказал свою. Он утверждал, что для образа Христа на том участке попросту нет места, а у композиции с изображением самарянки в одиночестве нет аналогов. Обратившись же к примерам западного христианского искусства и восточной иконографии, Пеппард предположил, что фреска изображает сцену Благовещения Богородицы. И действительно, история знает несколько примеров изображений Марии, где Она стоит у колодца и слышит голос Ангела, возвещающий Ей о зачатии Спасителя.
Крышка саркофага Адельфии. Слева - Мария у источника воды в античном восприятии. Италия, конец VI в.
Благовещение у кладезя. Роспись собора Рождества Богоматери в Ферапонтове. Дионисий. 1502 г.
Сюжет “у колодца” связан с тем же апокрифическим текстом «Протоевангелия Иакова» (II в.), откуда был позаимствован и более распространенный сегодня в русской иконописи — с веретеном и красной нитью в руках Богородицы. И хотя это «Протоевангелие» так и осталось апокрифом, на Востоке (в том числе в Византии) его хорошо знали и ценили.
Таким образом, новое предположение Пеппарда о данной фреске кажется вполне правдоподобным. И тогда образ Божией Матери из этой самой древней христианской церкви является еще более ранним, чем в катакомбах Присциллы, и древнейшим из известных.
Источник: https://dzen.ru/a/YwdE3hyALSgG1aBc
Катакомбы Присциллы в Риме (начало 2 века н.э.)
В 1578 году итальянский археолог Антонио Босио обнаружил в Риме древние христианские катакомбы.
Впоследствии, в окрестностях Рима, катакомб было открыто несколько десятков. Говорят, общая длина их коридоров составляет более 500 километров. Cамые древние датируются 107 годом, а вовсе не первым веком, как думают доверчивые читатели романа Сенкевича «Камо грядеши».
Христиан в Риме хоть и не жаловали, но репрессиям подвергали с большими перерывами. Иногда их на долгие годы оставляли в покое, потом вдруг снова хватали, сажали в тюрьмы, пытали, казнили. Потом опять все на несколько лет стихало.
Император Троян на вопрос правителя Вифании Плиния Младшего как поступать с христианами, ответил, что разыскивать их и следить за ними не надо, но если на них донесут — наказывать. Так что меру гонений и их продолжительность часто определяли характер и личные убеждения правителей провинций. Бывало, что в Риме христиане жили спокойно, а в Африке или Галии их жестоко преследовали, и наоборот. Иногда, спасаясь от преследований, они бежали из одной провинции в другую, иногда скрывались в катакомбах.
Катакомбы святой Домитиллы в Риме
После смерти императора Валериана I христиан в Риме больше двадцати лет никто не трогал, и у них было время обустроить жизнь своей общины. Город был разделен на 46 приходов, каждый со своей церковью, священником, диаконом и клиром. Они помогали бедным, посещали больных, поучали новообращенных, собирали на все это деньги. Язычники приходили послушать проповеди, участвовали в открытой для них части богослужений. Но все это было возможно лишь потому, что большинство церквей находилось в частных домах богатых людей.
Как умудрялись христиане собираться для молитвы, не вызывая подозрений? Да просто, по обычаю, богатые римляне по утрам принимали посетителей — клиентов, вестников с письмами из провинций, торговцев невольниками, вольноотпущенных, друзей. Все они свободно заходили во внутренний двор, кто-то шел во внутренние комнаты, кто-то, передав то, что ему было нужно, слугам, уходил, не повидав хозяина. Так что входить поутру в дом и выходить из него, можно было не возбуждая подозрения и любопытства.
Катакомбы же поначалу были в основном местом погребения. А поскольку для римлян почитание усопших было священным, они отдавали христианам тела казненных собратьев и не мешали хоронить их в запутанных многоуровневых подземных галереях, образовавшихся на месте старых каменоломен и карьеров.
Катакомбы святой Присциллы в Риме
Богоматерь "Оранта" - "Молящаяся" нач. 2 века н.э.
«Всякий делает принадлежащее ему место священным, принося туда своих мертвых», — гласил римский закон. Катакомбы были известны магистратам и полиции и должны были строиться по определенным правилам: было запрещено вести работы выше уровня земли, так что, когда катакомба наполнялась, прорубали ступени на более низкий уровень и начинали строить галерею ниже. Некоторые катакомбы насчитывают шесть уровней.
Умерших христиан клали в выдолбленные в камне одну над другой ниши — без гробов, просто завернув их тела в чистый холст, пропитанный ароматическими составами — и закрывали мраморными плитами или кирпичами, на которых иногда писали имя покойного, а иногда изображали один из христианских символов: якорь, рыбу, голубя, агнца, льва, оливковую ветвь, лилию, виноградную лозу, корзину с хлебом…
Узкие коридоры изредка расширялись, образуя круглые или квадратные залы, где в годовщину смерти собирались помолиться о милости Божьей к усопшим, почитать священные книги и пропеть гимны в честь в Бозе почивших. Там возникало ощущение единства Церкви, в которой живые молятся за умерших, а те помогают живущим своим заступничеством. Отсюда традиция совершать литургию на мощах святых, частицы которых потом стали зашивать в особые платы — антиминсы.
Бывали и трагические эксцессы. Так в начале 80-х годов III-го века император Нумериан велел засыпать вход в одну из каменоломен в тот момент, когда там собрались верующие. Когда после прекращения гонений вход отрыли, в подземелье нашли трупы мужчин, женщин и детей, а рядом — чаши, приготовленные для причастия…
К IV веку хоронить в катакомбах перестали. Последним погребенным в них римским епископом стал папа Мельхиад. Его преемника Сильвестра похоронили уже в базилике Сан-Сильвестро-ин-Капите.
Вслед за паломниками в подземелья потянулись грабители, и чтобы уберечь останки святых от осквернения, их стали переносить в городские церкви. Папа Бонифаций IV по случаю освящения Пантеона вывез из катакомб тридцать две повозки с мощами святых. При папе Пасхалии I из катакомб было извлечено две тысячи триста мощей святых. С конца IX века паломничество в римские катакомбы практически прекратилось, и на 700 с лишним лет о них забыли.
Первым в XVI веке ими заинтересовался папский библиотекарь Онуфрий Панвинио: он исследовал раннехристианские и средневековые источники и составил список 43 римских захоронений. Его книга вышла в 1568 году.
А уж потом изучением катакомб занялся Антонио Босио, описавший результаты своих трудов в трехтомном сочинении «Подземный Рим» (Roma sotterranea). Но открытые им подземелье вскоре снова погребло под завалом, и в следующий раз археологи раскопали их лишь в 1921 году.
Источник: https://vasque-russia.ru/rimskie-katakomby-iskusstvo-pervyh-hristian/
ЦЕРКВИ И ФРЕСКИ КАППАДОКИИ
Каппадокия (в переводе с хеттского – Страна прекрасных лошадей) историческая область на востоке Малой Азии, сегодня располагается в Центральной Турции. Это один из интереснейших районов нашей планеты Земля, здесь за миллионы лет сложился просто сказочный марсианский пейзаж. Но не о нем я хочу рассказать.
Каппадокия – одна из колыбелей христианства. История христианской Каппадокии начинается с новозаветных событий. Ее
жители вместе с другими присутствовали в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Первоначальное распространение здесь христианства было результатом миссионерской деятельности апостолов Петра и Павла, живших и проповедовавших на землях Анатолии. Каппадокия вместе с другими областями упоминается апостолом Петром, который обращается в своем первом соборном послании к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным» (1 Посл. 1:1). Согласно одному преданию, апостол Фаддей, называемый также Иудой, прибыл в Каппадокию, основал там христианскую общину, рукоположил в епископы Феофила, а сам отправился для проповеди в Армению, где и умер мученической смертью.
Первые христиане, спасавшиеся от гонений римских властей во II – III веках, находили убежище в существовавших здесь с древнейших времен подземных городах, скрывая входы в них таким образом, чтобы они были незаметны снаружи и в то же время позволяли быстро прятаться от римских солдат. Благодаря таким убежищам они могли сохранять относительную безопасность на протяжении долгого времени, продолжая подземное строительство и выходя наружу лишь в исключительных случаях.
Примерно в 4 в. город Кайсери (Caesarea) становится важным религиозным центром. А в окрестных долинах возникают многочисленные монастыри. Они составляли целые комплексы, порой и небольшие города- поселения. Некоторые дошли и до наших дней. Это Музей Гёреме, Зельве , Ачыксарай. В 4 в. здесь жили 3 Великих каппадокийца: Григорий Нисский , Василий Кесарийский и Григорий Богослов. Они уважаемы как в Православной, так и Римско-Католической церкви.
На территории Каппадокии (примерно 60 на 60 кв. км) сохранилось около 400 уникальных христианских церквей периода 4-12 вв. Многие из них выдолблены прямо в туфовых скалах. Некоторые сохранили для нас потрясающие фрески.
К сожалению, во многих церквах фрески сильно, а порой и до неузнаваемости повреждены: мусульмане затирали лица христианских святых, следуя традиции, запрещающей изображение людей, а порой шедевры христианской живописи становились жертвами обыкновенных вандалов, следы и надписи которых можно видеть в древних неохраняемых храмах и сейчас.
Росписи христианских храмов на территории Каппадокии весьма разнообразны по стилям. Многие из них появились в эпоху иконоборчества и отражают характерную для того времени аскетичность, особенно в орнаментах. Этого периода не было на Руси, т.к. христианство пришло к нам поэже. А период иконоборчества относится примерно к 8-9 вв.
Источник: https://ru-travel.livejournal.com/18670518.html
Выводы:
Иконопочитание существовало у христиан с древнейших времен:
крест в Геркулануме, керамический черепок (остракон) с изображением креста в Помпеях – не позднее 79 года н.э., фреска Благовещения в христианском храме Дура - Европос (Сирия) 3 век н.э., фрески Христа и Богоматери в катакомбах Присциллы в Риме – начало 2 века н.э., многочисленные фрески в горных храмах Каппаддокии 2 - 4 века н.э.
Так кому – же следует покаяться в искажении древнего Христианства: Православным, или Протестантам?
