Правда ли, что все экстрасенсы и гадалки шарлатаны? Если да, то как понимать случай с Саулом, который обратился к волшебнице, чтобы она вызвала дух пророка Самуила?

Ответ:

- Нет, не все экстрасенсы и гадалки являются шарлатанами. Их можно поделить на две не равночисленные группы: в первую, наиболее большую, входят действительно шарлатаны, от обращения к которым человек может потерять лишь деньги. Во вторую, не многочисленную, входят люди, действительно имеющие контакт с существами инфернального мира, и обращение к ним грозит куда более серьёзным последствием: потерей души и вечной жизни с Богом.

По поводу святоотеческого понимания библейского случая с вызовом волшебницей духа пророка Саула, здесь между Отцами Церкви существуют разногласия. Можно выделить три группы мнений относительно духа, вызванного Цфанией.

В первую группу входят святой Иустин-Философ, Ориген и свт. Иоанн Златоуст. Эти экзегеты дают буквальное толкование 28 главы 1 Книги Царств и настаивают на том, что Цфания действительно вызвала дух Самуила.

Святой мученик Иустин-Философ обращается к истории Аэндорской волшебницы в «Разговоре с Трифоном иудеем». Говоря о душе, святой не сомневается в том, что «чревовещательница по требованию Саула вызвала душу Самуила». У Иустина это происходит не иначе, как по воле Божией.

Ориген посвящает рассказу о волшебнице отдельную гомилию (Homilia in I Reg. 28. 3-25). В этой гомилии александрийский богослов доказывает подлинность явления Самуила исполнением данных им пророчеств. Аргументом у Оригена является также тот факт, что «до сошествия во ад Спасителя все души умерших, как праведных, так и неправедных, пребывали вместе». Свт. Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Матфея» разделяет ту же точку зрения. Говоря о предсказании волхвами Рождества Спасителя, Златоуст добавляет: «Что известно чревовещательнице..., случилось по тому же Божественному промыслу».

Вторую группу экзегетов образуют святители Евстафий Антиохийский и Григорий Нисский. Они полагают, что дух, вызванный волшебницей Цфанией из Аэндора, был ни кем иным, как нечистым духом, демоном.

Свт. Евстафий специально для полемики с Оригеном создает «Рассудительное слово (Диагностик) против Оригена на умозрение о чревовещательнице». В этом слове святитель развенчивает идею истинности  пророчеств, произнесенным духом якобы вызванного Саула. У святого Евстафия Антиохийского вызванный волшебницей дух не говорит Саулу ничего нового, но повторяет прижизненные откровения Самуила.  

Свт. Григорий Нисский обращается к истории волшебницы в письме к епископу Феодосию («О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию»). В качестве главного аргумента представитель каппадокийской богословской школы использует притчу о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31).

Согласно мысли свт. Григория, между праведниками и грешниками в загробном мире «утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:26). По этой причине святитель не согласен с тем, что пророк Самуил, известный своею святостью, «волей или неволей перешел эту неудобопроходимую к нечестивым пропасть». Ибо Лазарь в притче не переходил ее.

Наконец, третье, самое экзотичное мнение относительно вызванного Цфанией духа, принадлежит Феодориту Кирскому (ряд книг которого был осужден на V Вселенской соборе). Он считал, что этим духом был Ангел. Он (Ангел) принял вид Самуила и произнёс пророчество Саулу по воле Бога, который желал спасти падшего грешника. При этом Феодорит отрицал саму возможность явления духа умершего пророка Самуила. Он считал мнение представителей первой группы «хульным и злочестивым». Поскольку не верил, что маги могут изводить их преисподней чью бы то ни было душу.

В полемике вокруг духа, вызванного Цфанией, я на стороне святителей Евстафия Антиохийского и Григория Нисского. Ибо полагаю, что волшебники и чародеи не властны над святыми, находящимися на лоне Авраамовом (в предначатии вечной жизни). И они, маги, не могут вызывать на землю души праведников. Они могут вызывать только бесов, которым сами отдали себя в рабство.