16 ноября 2015 г. 02:06
Егор
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Дорогой Егор! Не беспокойтесь, пожалуйста, по поводу ношения нательных крестиков и материалов, из которых они изготовлены. Всё это не имеет ключевого значения для Христианства. Освятите Ваши крестики в любом храме и носите на здоровье. Здесь есть другой момент, действительно, принципиальный. Нательный крест - предназначен для напоминания нам об Искупительной Жертве, принесённой за нас Иисусом Христом и о наших клятвах жить по Евангелию, данных Ему при совершении над нами Таинства Крещения. Вот на это необходимо обратить самое пристальное внимание и позаботиться о знакомстве с Православием через чтение книг и регулярное посещение храма, о принесении Богу покаяния в соделанных грехах и участии в Таинстве Причащения. Одним словом, главное в Христианстве - не обряды и другие внешние знаки нашей принадлежности к нему, а действительная духовная жизнь, построенная на заповедях Спасителя. В противном случае, окажутся бесполезными исполняемые нами обряды и нательный крест, из чего – бы он не был сделан, и как – бы заботливо и бережно мы его не носили, не окажет нам ни какой пользы.
03 ноября 2015 г. 14:01
Антон
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
В мире Христианства существуют три варианта ответа на вопрос о смысле Крестной жертвы Иисуса Христа: 1. Юридическая концепция Искупления, 2. Нравственная концепция, 3. Онтологическая концепция. Познакомимся с каждой из них. 1. Юридическая концепция именуется таковой потому, что Тайну нашего Спасения она интерпретирует в категориях средневекового права. Эту концепцию, правда с противоположными выводами из неё, доныне исповедуют Западные Христиане: Римо – Католики и Протестанты, а также появившиеся из последних, секты. Предпосылкой зарождения Юридической концепции было развитие в Западной части Римской империи юриспруденции. Своей самостоятельной философской школы Запад не имел. Даже такие известные западные философы, как Цицерон, Лукреций, были всего лишь компиляторами философских систем Востока (греческой философской мысли). Зато Запад прославился своим правоведением. Вплоть до Великих кодексов Наполеона, вся Европа подчинялась правовым нормам, основу которых заложил Рим. Система образования в Западной Римской империи, так – же строилась на изучении права. И когда Рим в 1 веке н.э. принял Христианство, суть Искупительной Жертвы Иисуса Христа, он стал объяснять в знакомых ему категориях права. Так, грехопадение Адама рассматривалось здесь, как оскорбление человеком Божественного величия. В средневековом уголовном кодексе, тяжесть вины определялась статусом того лица, против которого совершено преступление. Если человек украл коня у крестьянина, он получал одну форму наказания. Украл у вельможи, наказывался более серьёзно. Украл у царя, наказание становилось максимально тяжелым. Поскольку Бог – Бесконечное Существо, а люди – тварны и ограничены, ни сам Адам, ни все его потомки, (почему - то унаследовавшие его виновность), оказались не в состоянии оплатить Божественному правосудию за этот грех. Но вот приходит в мир Сын Божий, Воплощается в лице Человека - Иисуса Христа и приносит, так называемую, заместительную Жертву, то есть, принимает на Себя наказание, уготованное Богом Отцом, падшему Адаму и всем его потомкам. Он умирает на кресте, принося, таким образом, удовлетворение оскорбленному правосудию Божию за первородный грех. В силу этой заместительной Жертвы Сына Божия, Бог Отец амнистирует грешников, верующих в Иисуса Христа (то есть, освобождает от наказания за грех) с той лишь разницей, что с точки зрения Римо – Католицизма, человеку через принятие Таинства Крещения прощаются только грехи, совершенные до Крещения (в том числе – и первородный грех). Но в последующих за ними грехах, он может получить прощение через, так называемые, добрые дела, которые в Католическом богословии рассматриваются, как заслуги (и даже сверхдолжные заслуги - у святых). В Протестантизме и сектантстве утвердилась другая крайность. По мнению Протестантов, добрые дела в спасении вообще не нужны, но Бог вменяет человеку, верующему в Искупительную Жертву Иисуса Христа праведность Христову, и он становится свободен вообще от всех грехов. Юридическая концепция серьёзно искажает представления о Боге и Его взаимоотношениях с человеком. Греческий богослов Александр Каломирос в своей книге «Река огненная» говорит, что западное богословие, пропитанное духом юридизма заложило основу появления в Европе 18 – 19 веков атеизма и нигилизма, как попытку спрятаться от карающего за грехи Бога. Основные ошибки этой концепции можно выразить в следующем: А. Библия не знает таких терминов, как заместительная Жертва и удовлетворение и с точки зрения Евангелия, Бог не нуждается в каком - либо удовлетворении Своему правосудию за грех. Ярким подтверждением тому является притча Иисуса о блудном сыне, где отец просто и ничего не требуя взамен, прощает возвратившегося неверного сына. Б. Бог с точки зрения Юридической теории выглядит, как Существо, страдающее странной раздвоенностью. В Нем борются два свойства: правосудие и милосердие. Он и хотел – бы простить падшее человечество, как Милосердный, но не может, как Правосудный, пока не получит соответствующего удовлетворения. То есть, правосудие превращается в свойство, довлеющее над свободой Бога. В. Само спасение изображается, как изменение, происходящее лишь в Боге, но не касающееся человека. В его природе ничего не меняется. Она остаётся повреждённой, смертной и заражённой страстями. Меняется отношение к нему Творца. Как говорит диакон Андрей Кураев: «Кровь Сына Божия застилает очи Бога Отца. Теперь Он не видит грехи человека, хотя они в нем остаются, и видит его праведным, хотя он таковым не является». Но по словам митр. Сергия (Страгородского): «человеческая душа хочет не просто числиться в Царствии Божием, но жить в нем». 2. Как реакция на искажения Юридической концепции, возникает концепция Нравственная, которой придерживались некоторые богословы Русской Церкви, такие, как митрополит Антоний (Храповицкий), проф. Московской Духовной Академии – Тареев. Суть её заключается в том, что Христос, страдая на кресте, преподал нравственный образец преодоления искушений, послушания Отцу, самим делом проиллюстрировал Свое Евангельское учение. Очевидная ложность Нравственной концепции выражается в отсутствии в ней представления о Крестной Жертве, как о событии, способном преобрзить саму испорченную грехом природу человека. 3. Коснемся теперь интерпретации Искупительной Жертвы Христа, возникшей в Восточном Христианстве - в Православии. Само наименование её «Онтологической» говорит о рассмотрении как грехопадения, так и Искупления в категориях природы. Так, суть первородного греха эта теория усматривает не в виновности Адама и всех его потомков перед Богом, а в повреждении грехом самой человеческой природы, в разрыве падшим человеком связи с Богом, и, как следствие, в проникновении в него смерти. По словам преп. Иоанна Кассиана Римлянина «грех нас делает более несчастными, чем виновными». А святитель Василий Великий вообще говорит слова, повергающие Протестантов в полное недоумение: «Бог простил человечеству грехи ещё до пришествия Спасителя». И подтверждением тому является вся Ветхозаветная история: Творец печется о падших людях, заключает с ними Завет, несмотря на всю их греховность. И Сын Божий приходит в наш мир, как Врач. Он Воплощается, то есть, Родившись через Деву Марию «одевается» в человеческое естество, поврежденное грехом Адама. Для чего? – Что – бы в Себе Самом это воспринятое естество исцелить от последствий греха, проклятия и смерти и обожить, то есть теснейшим образом соединить со Своей Божественной природой. Поэтому, все основные события земной жизни Богочеловека Восточная традиция рассматривает, как послужившие исцелению Его человеческой природы и проникновению в неё Божественных энергий: Рождество, Крещение на Иордане, Преображение на Фаворе. Но особое место в этом ряду занимают Крестная Смерть Иисуса и Его Тридневное Воскресение. Апостол Павел в послании к Евреям пишет: «Ибо надлежало, что бы Тот (Бог отец), для Которого всё, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их (Иисуса Христа) совершил через страдания» (Евр. 2.10). Слово «совершил» в греческом тексте послания звучит, как «тэлиосэ», буквально «довёл до совершенства». Что же в Иисусе Христе было несовершенно и нуждалось в усовершении? – Его Божество – совершенно. В усовершении, или в исцелении, нуждалась воспринятая Им в Воплощении человеческая природа. Её – то Он и «совершил через страдания» - исцелил в Себе Самом. А в Воскресении – освободил от власти смерти, проникшей в неё через падение Адама. Для наглядности, представим такой пример. Водолаз, опустившийся на дно моря, случайно перерезал себе шланг с подачей кислорода. И его вовсе не спасут слова капитана, произнесенные с корабля: «Я прощаю тебя за порчу государственного имущества». Если срочно не возобновить подачу кислорода, водолаз просто задохнётся. Именно так и рассматривает Православие спасение человечества, совершенное Иисусом: человек падением разорвал спасительное для него единство с Богом и стал задыхаться и умирать, пораженный грехом. Бог, в лице Иисуса, пришел на землю и в Себе Самом исцелил и обожил человеческую природу, возвращая нам её в Евхаристии. Причащаясь Евхаристического хлеба и вина, христианин приобщается к плодам Искупительной Жертвы, входит в онтологическое единство со Спасителем и обоживается. Он получает прививку бессмертия. Почему Сын Божий для спасения человечества избрал именно такой способ: унизительную смерть на кресте? – Это Тайна, которую ограниченный человеческий рассудок до конца не может вместить. Возможно потому, что в те времена крестная казнь была самой мучительно и позорной. И приняв её, Иисус, во – первых, через страдания исцелил воспринятую Им человеческую природу, во – вторых, явил во всей полноте Свою величайшую Любовь и Смирение, что – бы ею вызвать в искупленном человечестве ответную к Себе любовь и побудить людей воспользовавшись плодами Искупления, возвратиться через Него к Отцу.
11 октября 2015 г. 13:43
Евгений
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Дорогой Евгений! Прискорбно читать о подобных негативных инцидентах, происходящих в православных храмах. Верующие, которые делают некорректные замечания впервые приходящим людям, тем более обижают их, безусловно, согрешают. Но с другой стороны, не ходить после этого в храм, как Вы пишете, тоже - ошибка. Ведь, если нам наступят на ногу в булочной, мы же не отказываемся после этого покупать хлеб? Если толкнут в маршрутке, мы не даем себе зарока больше не пользоваться общественным транспортом? Если нам нагрубит врач, мы, тем не менее, продолжаем прибегать к помощи медицины? Мы прекрасно понимаем: не будем покупать хлеб, останемся голодными. Не будем садиться в общественный транспорт, опоздаем на работу. Откажемся от помощи врачей, останемся больны. Но ведь по тому – же принципу существует и Церковь. Её предназначение – благовествовать о Христе и сообщать верующим освящение - соединение с Ним в Евхаристии. Откажемся от храма, останемся в душевных недугах, не будем иметь спасительных средств борьбы с грехом. Да, к сожалению, в Церкви есть люди разного нравственного состояния. Вы спрашиваете: чему мы, священники их учим? – Учим исправляться. Но ведь и в больнице, далеко не все пациенты слушают советы врачей, и от того, не только не выздоравливают, а зачастую, приходят в еще худшее состояние. Врач выписывает пять видов лекарств. Человек берет из них два. Потому, что рассуждает так: это лекарство – слишком дорогое, у этого – побочные эффекты, а это – соседка не советует. В результате – лечение превращается в усугубление болезненного расстройства. Так и в духовной жизни: мы людей призываем к покаянию и изменению себя, но насильно заставить сделать это – не возможно, так – же, как нельзя не желающему исцеляться насильно засыпать в рот лекарства. Поэтому, некоторые, отказывающиеся прислушиваться к заповедям Евангелия, пользоваться в Таинствах Церкви спасительными средствами борьбы со страстями, остаются в состоянии недугов душевных. И по отношению к таким людям необходимо проявлять терпение, ибо их присутствие в Церкви терпит Сам Бог. В Евангелии Иисус Христос Свою Церковь уподобляет полю, на котором до жатвы растут пшеница и сорняки, неводу, поймавшему рыб разного рода (Мф. 13. 24 – 30, 47 – 48). Но после жатвы (Страшного Суда) пшеница будет собрана в житницу, а солома и сорняки – сожжены. Хорошая рыба будет положена в сосуды, а худая – выброшена вон. Поэтому, дорогой Евгений, на грешных людей в храмах надо смотреть, как на больных, пришедших в больницу, нуждающихся в исцелении и ради их греховных слабостей не потерять своих отношений с Богом, ибо храм – важнейший элемент правильной духовной жизни. Здесь Таинство, в котором Христос питает нас Своими Телом и Кровью. И без регулярного посещения храма ничего положительного добиться в духовной жизни не возможно.
10 октября 2015 г. 21:29
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Переселе́ние душ, перевоплощение, реинкарна́ция, (лат. reincarnatio «повторное воплощение), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ») — группа религиозно-философских доктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-либо религиозной системы (в личном мировоззрении). Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считается, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той - же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вишнуизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям Нью-Эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала и гностицизм. В каком – же соотношении находятся представления о переселении душ с христианским учением? Христианство, по словам Фридриха Энгельса, возникнув, сразу – же вступило в резкое противоречие со всеми остальными религиями (чем подчеркивается неотмирность его вероучительных истин). Основываясь на Божественном Откровении, с первых дней своего существования, оно отвергло реинкарнацию. Хотя среди гностических сект и делались попытки соединить христианское учение и эллинские представления о переселении душ, это не привело к нужным результатам. Ибо в контексте Христианства, в противовес, например, тому – же гностицизму, или восточным религиям, человек обладает субстанциональной, личностной, бессмертной душой, предназначенной после восстановления полноты человеческой природы в воскресении тела, соединиться с Личностным Богом, и в то – же время, не раствориться в Нем. И земная жизнь ему дается единожды для самоопределения по отношению к Творцу, к добру и злу, для подготовки к Вечности. Плоды этого самоопределения, он и будет бесконечно пожинать, переступив порог физической смерти. И выбор ему предстоит сделать лишь один раз. Об этом недвусмысленно пишет апостол Павел: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9. 27). Хотя современные теософы, типа Рериховцев, и пытаются приписать Христианству учение о реинкарнации в древности (яко – бы оно было «исправлено» и «скрыто» Отцами в пятом веке), этот миф вполне развенчивается фактами. Кстати, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви от 2 декабря 1994 года было определено, что лица, исповедующие учение Елены Рерих «Живая этика» или «Агни Йога» (в том числе, и доктрину реинкарнации), тем самым отлучают себя от Церкви. Для ознакомления с этими материалами рекомендую прочитать книги диакона Андрея Кураева: «Сатанизм для интеллигенции» и «Раннее Христианство и переселение душ». Однако, существуют любопытные факты о том, что некоторые люди «вспоминают» «прожитые» ими ранее жизни, что сторонники реинкарнации истолковывают в пользу своего учения. Как данные феномены оцениваются с точки зрения Христианства? Отвечая на этот вопрос, известный современный миссионер, Алексей Ильич Осипов говорит, что, во – первых, здесь может себя обнаруживать, так называемая, «генная память», сохраняющая информацию о жизни наших предков. Во – вторых, эти случаи могут объясняться состоянием одержимости, или прямым вмешательством в деятельность человека демонических сил, «помогающих» ему «вспомнить» свои «прошлые» жизни для того, что – бы поддерживать безответственность к той жизни, что он проживает сейчас. Мол, у тебя будет ещё много шансов всё исправить, а сейчас беспокоиться не о чем.
16 августа 2015 г. 11:09
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Всевидящее Око – аллегорическое изображение, символизирующее Всеведение Божие. Идея его восходит к словам Библии: «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его» (Пс. 32: 18). Оно вошло в употребление в Христианстве относительно недавно - с 17 века. В русской иконописной традиции Всевидящее Око, вписанное в треугольник, в росписях храмов появляется в конце 18, первой половине 19 веков. Есть иконы, называемые «Всевидящим Оком», изображающие в центре круга Иисуса Христа, а по углам - четыре луча и четыре Евангелиста. В сегментах следующего круга помещены фрагменты человеческого лица — глаза, нос и губы («уста»). Над ним по центральной оси изображена Богоматерь с воздетыми руками (Оранта). Однако, отношение к этим иконам неоднозначно. Например, митрополит Иларион Алфеев считает, что такие иконы - не канонические, не соотносятся ни с одним церковным текстом и перед ними не следует молиться. В 18 веке изображение Всевидящего Ока, заключенного в треугольник появляется и у масонов. Там оно называется «Лучезарная дельта» и официально символизирует «Великого Архитектора вселенной». Но, думаю, под этим видимым названием скрывается образ противоположной Богу личности - диавола. Ведь Бог Библии и масонский «Великий Архитектор вселенной» - не одно и то – же. В масонстве Великий Архитектор Вселенной — это универсальное и нейтральное обозначение Верховной Сущности, в которую верит каждый член братства, при этом, как и в кого верить — личное дело каждого из братьев, в зависимости от вероисповедания. Для правильного понимания изображения можно вспомнить и тот факт, что основной задачей масонов является уничтожение Христианства (следовательно Бог Христиан и бог масонов – противоположны). Изображается Всевидящее Око и на однодолларовой купюре. Здесь оно обозначает установление на всей Земле нового мирового порядка. Таким образом, хотя Всевидящее Око, используемое в Христианстве, является так – же символом масонства и других движений, но наполняется там противоположной символикой и значением.
19 июля 2015 г. 21:00
Георгий
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
По этому поводу в богословии Церкви есть три точки зрения: предсуществование душ, сотворение их и рождение. Предсуществование – однозначно отвергнуто церковным разумом, как языческая, Платоническая концепция, отвергающая первородный грех и обесценивающая Боговоплощение. Сотворение душ из ничего имеет недостатки, выражающиеся в том, что «Бог в седьмой день почил от дел Своих» (Кн. Бытие), творение из ничего – давно прекратилось. Кроме того, не понятно, как тогда души детей могут наследовать душевные особенности родителей. Рождение душ наиболее хорошо согласуется со Священным Писанием, но не объясняет, почему бывают случаи поразительного несходства душ родителей и детей и от кого именно рождается душа ребенка: от души отца, от души матери или от обоих одновременно? Рассуждать об этом определенно не возможно, за отсутствием прямых указаний Священного Писания. Ближе всего к истине соединение двух последних мнений, взаимно дополняющих друг друга: душа ребенка рождается от душ его родителей, но неповторимой, уникальной личностью человек становится вследствие особого действия Божия.
11 июля 2015 г. 13:30
Маргарита
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Чтобы правильно понять значение второй заповеди Моисеевой для Христиан, чтущих священные изображения – иконы, нужно вспомнить о том, что Ветхий Завет – Откровение в слове, а Новый Завет - Откровение в Образе. Что это значит? В эпоху Ветхозаветную Бог не являлся еврейскому народу в чувственном виде, а вещал словом Сам, или через пророков, например, на Синайской горе при пророке Моисее. «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил вам Господь на горе Хориве (Синай) из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний представляющих мужчину или женщину…» (Втор. 4, 15 – 18, 23). Повеление это дано было по причине духовного младенчества евреев и склонности их к идолослужению. Если понимать эти слова по – протестантски, они сами становятся нарушителями заповеди, ибо имеют паспорта с фотографиями. Видимое противоречие объясняется тем, что заповедь носила временное и небезусловное значение. Господь запретил ею кумиров и Он – же повелел сделать изображения херувимов – ангелов (Исх. 25.18, 25). Да, буквальные изображения Бога этой заповедью запрещались, но были изображения образные: ковчег Завета, медный змий. Бог, не являвшийся большинству евреев, являл Себя в чувственном образе пророкам и праведникам Ветхого Завета, готовя Своих последователей к принятию Единородного Сына Своего, имевшего Воплотиться, давая тем понять, что запрет дан до времени достижения религиозной зрелости. И когда наступила пора Завета Нового, как говорит апостол Павел, совершилась «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим.) В Иисусе Христе невидимый и непостижимый Бог стал человеком и сам факт Боговоплощения меняет суть понимания второй заповеди. Странно теперь, когда Бог явил Себя чувственно в Иисусе Христе, продолжать настаивать на запрете Его изображать. Апостол Павел называет Иисуса «образом Бога невидимого» (Филипп. 2.6), то есть иконой Отца и если «Единородный Сын, сущий в лоне Отчем, явил» Отца, Его характер и намерения к людям, то открылась возможность невидимого Бога видеть в Иисусе Христе изображать и чтить в иконах. Вот почему иконы вошли в жизнь христианской Церкви буквально с первого века н.э. Сначала, в силу преследований христиан со стороны язычников, иконы были зашифрованы. Спасителя изображали в виде пастуха, несущего заблудшую овцу, в виде рыбы и т.д. Самые ранние буквальные иконы (настенные фрески) найдены в городе Помпеи, засыпанном пеплом в результате извержения вулкана Везувия в 79 году первого века. Римские катакомбы, пещерные храмы Каппадокии в Малой Азии, сохранившиеся до наших дней изобилуют изображениями креста, Иисуса, Богоматери и святых. Да, есть слова в Евангелии: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Но опять, понимая их буквально, сами протестанты нарушают их, кивая друг другу при встрече. 7 Вселенский Собор, догматически обосновавший возможность иконопочитания, разъяснил по этому поводу, что Библия знает два вида поклонения: Богопоклонение (латриа), возможное только по отношению к Богу, и почитательное поклонение (праскинесис), допустимое к предметам, напоминающим о Боге (в том числе и к иконам). Поэтому, правильно выражаться так: мы, православные, Богу покланяемся, а иконы – почитаем. Почитая священные изображения, мы чествуем не дерево, краски или бумагу, но образ Лица, на иконе написанного, умом и сердцем от образа возносясь к Первообразу. Отцы 7 Вселенского Собора пояснили, что честь воздаваемая образу, переходит на Первообраз (как и бесчестье по отношению к образу переходит на Первообраз). Один современный православный миссионер как – то общался с лютеранским пастором об иконах и тот стал обвинять православных в том, что они покланяются не Богу, а дереву, следовательно – идолослужители. Миссионер попросил его показать фотографию своих родных, что пастор с удовольствием и сделал. А потом предложил бросить её на пол и потоптать ногами (что в этом плохого? Ведь пострадают не родные, а всего лишь фотобумага!) Пастор вознегодовал, но потом до него дошло, что такое иконопочитание… В чем - же заключается полезность иконы? 1. Икона напоминает о Боге и побуждает к молитве. 2. Научает истинам веры. (Славяне стали Христианами благодаря иконе Страшного Суда, которую князю Владимиру показал греческий философ) 3. Возгревает любовь к Богу (как фотография возбуждает её по отношению к нашим близким). 4. Помогает собрать ум и сердце воедино и в молитве от видимого образа вознестись к Первообразу. 5. Служит средством исповедания истины Боговоплощения и прославлению Бога в изобразительном искусстве. Вторая заповедь Моисеева в Новозаветную эпоху имеет такое значение для христиан: она не запрещает изображать Бога, ведь Он стал видим и изобразим в Иисусе Христе. Ею запрещается поклоняться идолам (изображениям языческих богов). Запрещается богопоклонение по отношению к иконе (икону нельзя отождествлять с Богом и формулировка: «я молится иконе, икона мне помогла», ошибочна. Мы молимся не иконе, а в присутствии иконы - Богу или святым. Так же и помогает не сама икона, а Господь через Своё изображение). Запрещается духовное идолслужение: почитание вместо Бога кумиров эстрады, спортсменов, актёров; чревоугодие и любостяжание, которые апостол Павел именует идолослужением.
18 июня 2015 г. 15:50
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Несториане в своем вероучении разделяют две природы в Иисусе Христе: Божественную и человеческую, признавая между ними лишь нравственную а не ипостасную связь. Поэтому Несториане не могут быть течением православия (само слово «Православие» обозначает правильная, не поврежденная вера) и между Православной и Несторианской церквями вот уже много столетий нет Евхаристического общения.
15 июня 2015 г. 01:03
Георгий
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Душевные болезни, как и болезни физические являются следствием, так называемого, первородного и, отчасти, родового греха. Под первородным грехом Церковь подразумевает поврежденность человеческой природы, как таковой, в Адаме. Под родовым грехом наследственную передачу от предков потомкам греховных наклонностей, а с ними и болезней (в том числе и на генном уровне). Само собой разумеется, душевно больные люди не обладают той полнотой умственных возможностей, какую имеют обычные люди. Ограничена для них и область вменения, то есть нравственной оценки их поступков. Не зря состояние, в котором они совершают то или иное действие именуется не вменяемым. А потому и возможности сознательного поиска Христа и спасения для них ограничены болезненным состоянием, в котором они находятся. Тем не менее, эти люди не лишаются Богом вечного блаженства потому, что не имеют личных грехов и в силу болезни не способны во всей полноте к самоопределению по отношению к Создателю. «Всякая – же душа по природе – христианка» - учит Тертуллиан, то есть человек от рождения не является богоборцем, но может таковым стать лишь вследствие греховной жизни. Можно – ли назвать душевнобольных «обреченными» на спасение? – В определенном смысле – да. Но, думаю, такая «обреченность» дорого им стоит и далеко не каждый человек захочет для своего спасения прожить жизнь душевнобольного. Это - крест, и крест очень не легкий. Потому и Господь вознаграждает за несение такого креста. Нужно только, - как говорил один святой, - не мешать им, то есть, дать возможность жить в том состоянии, в котором они находятся. Некоторые – же люди, не желая смириться с промыслом Божиим о своем близком, стараются всеми способами исцелить его, избавить от душевного недуга, и тем мешают его спасению.
04 июня 2015 г. 23:16
Георгий
Отвечает: протоиерей Димитрий Шушпанов
Ответ священника:
Видимо, здесь имеется ввиду эпизод из 24 – й главы Второй книги Царств, где говорится о том, как Давиду Бог попустил исчислить Израильтян и после этой переписи послал ему пророка Гада для выбора одного из трех видов наказания за это: быть – ли голоду в стране семь лет, или царю три месяца бегать от врагов своих, или что – бы в продолжение трех дней в стране была моровая язва. Из всего предложенного Давид выбрал третье, и пало за три дня от язвы 70 тысяч человек. (2 Царств 24, 1 – 25) Перепись эта имела такие негативные последствия вот почему. Во – первых, «гнев Господень возгорелся на Израильтян» потому, что мысль Давиду о переписи и последовавшая за ней моровая язва были попущены Богом народу за его восстание против богопомазанного царя Давида, о чем говорится в предидущих главах 2 книги Царств. Во – вторых, и выбор самого Давида здесь не был предопределен Богом, а стал следствием его свободного решения, то есть, был попущен ему. Видимо, царем двигали греховные мотивы к этой переписи, такие, как честолюбивое услаждение своим господством и властолюбивое стремление к надлежащему усилению его. Потому данную перепись по приказу царя, Библия оценивает как греховное действие.