Прожить «хорошо» – это как?
Как священник, я могу свидетельствовать о том, что довольно часто люди верующие – те люди, с которыми мне доводится общаться в храме, – вопрос о смысле жизни находят для себя нерешенным. Они могут не спрашивать ничего об этом, но из того, что человек говорит, что он о себе рассказывает, становится совершенно ясно, что он для себя этого смысла в жизни не обрел. Вроде бы и понимает говорящий, что когда-то эта временная жизнь закончится и будет жизнь вечная, но это понимание не рождает в нем того, что пронизывало бы и организовывало всё его здешнее бытие.
Почему так получается? Не в последнюю очередь потому, что само наличие смысла в нашей сегодняшней жизни выглядит необязательным. Люди, выросшие в советскую эпоху, писали сочинения о смысле жизни в школе, размышляли о том, зачем человек живет, на уроках литературы. Другое дело, что ответ на этот вопрос предлагался далеко не совершенный, не истинный, ограниченный нецерковным сознанием, но, тем не менее, усваивалось главное: раз есть жизнь – значит, у нее должен быть смысл, и каждый должен его найти, иначе все его существование на свете пройдет впустую.
Вероятно, дети, которые учатся сегодня, где-то у каких-то учителей и пишут сочинения на подобные темы, но чаще всего их представления сводятся к тому, что жизнь нужно прожить по возможности хорошо. А что такое это «хорошо»? И оказывается, что с пониманием этого есть проблемы. Для одного человека «хорошо» – это когда нечего стыдиться, для другого – это некий набор положительных эмоций, для третьего – возможность непременно реализовать то, к чему он стремится… Словом, сегодня людей, пытающихся осмыслить свое бытие, оказывается на порядок меньше, чем еще даже два-три десятилетия назад. А поскольку общество и Церковь – это сообщающиеся сосуды, то и среди людей церковных многие следуют той же самой уже сложившейся инерции и по-настоящему своего бытия в Церкви, бытия в этом мире в качестве христиан осмыслить не могут.
Безусловно, есть люди, которые имеют какое-то конкретное земное представление о том, зачем они живут. Они говорят, что смысл жизни для них – быть порядочными, как можно больше добра сделать другим людям, достойно воспитать детей, оставить о себе хорошую память. Но все мы хорошо знаем, как бывает: очень часто пытается человек творить добро, но из этого мало что получается. Кто-то мечтает о семье и в ней видит оправдание своего бытия, но Господь либо не дает ему детей, либо не дает и брака как такового. Кому-то не удается реализовать себя в профессии, совершить открытие или сделать еще что-то, что он считает своей миссией на земле. Все эти смыслы, на которые ориентируются люди, оказываются несовершенными и не выдерживают проверки жизнью. В таком случае человек либо разочаровывается до конца и считает, что смысла нет вообще, либо обращается к Богу.
Ошеломленные с рождения
Что касается людей верующих, большинство из них на вопрос: в чем заключается смысл жизни? – ответят: конечно, в спасении. Вроде бы формально так оно и есть, но каждый ли человек, который говорит, что смысл жизни заключается в достижении спасения, действительно удовлетворяется в своей жизни только лишь тем, что ведет его ко спасению? Ведь нередко бывает так: человек считает, что его жизнь выстроена в соответствии с определенным смыслом, а реальность опровергает это. Помнится, архимандрит Херувим (Карамбелас) в своих «Ностальгических заметках из удела Божией Матери» рассказывал о старце, который каждый раз, встречая кого-то из братии, с болью и надеждой вопрошал: «Что ты думаешь: спасемся ли?» И ничто другое его не занимало. Да, для него смыслом жизни однозначно было именно спасение, но можно ли то же сказать о каждом из нас?..
Почему так получается? Лично мне кажется, что большинство людей находится с самого момента своего рождения в каком-то ошеломленном состоянии. Такое впечатление, что человека, как только он родился, посадили на необъезженную лошадь, и вот она куда-то скачет, ее куда-то несет, а человек вцепился в нее мертвой хваткой и по мере взросления осознаёт только одну задачу – не свалиться. И считает, что это и есть полноценное наполнение его жизни.
Нельзя отдаваться «скачке жизни» – происходящие в ней процессы можно и нужно брать под контроль
На самом деле нельзя отдаваться этой скачке – происходящие в жизни процессы можно и нужно брать, насколько это в наших силах, под контроль. Безусловно, жизнь человека не может полностью им контролироваться, поскольку он получил ее как дар, она дана ему на время. Но вместе с тем очень важно, чтобы человек понимал: помимо общего смысла – пребывания с Богом здесь, на земле, и в вечности – существует замысел Божий конкретно о нем, и в соответствии с этим его жизнь должна приобрести то или иное направление.
Наше общее дело с Богом
Почему наше сердце порой не ощущает этого частного смысла нашей собственной жизни? Главным образом по одной причине: чтобы начать понимать, в чем заключается воля Божия конкретно о нас, нужно по-настоящему посвятить свою жизнь Богу. Причем окончательный ответ на вопрос о своем предназначении человек получит только тогда, когда земная жизнь его завершится: вся она и будет, по сути, поиском ответа. Но этот поиск может быть интересным, творческим, и он, по большому счету, и наполняет жизнь смыслом, потому что в таком поиске человек оказывается неразлучно связан с Богом, и, таким образом, самый главный и общий смысл уже в его жизни реализуется. А частный смысл воплощается тогда, когда мы понимаем, что Господь в определенных обстоятельствах хочет от нас, и этому следуем.
Ключ к правильному проживанию нашей земной жизни – в ощущении ее как нашего общего дела с Богом
Ключ к правильному проживанию нашей земной жизни заключается в ощущении ее как нашего общего дела с Богом. Этот путь – быть сотрудником Божиим – открыт для каждого человека, и прежде всего это сотрудничество с Богом должно проявляться у нас в отношении самих себя. Господь готов трудиться над тем, чтобы человека усовершить, довести его до самого высокого духовного состояния, и потому можно сказать, что смысл нашей жизни, ее цель – сделать максимум от нас зависящего для того, чтобы Господь мог сделать с нами всё, что Он с нами сделать решил, а мы могли это невозбранно принять. И весь наш труд заключается в том, чтобы себя к этому принятию подготовить и в нужный момент оказаться к нему способным.
А как это бывает… Знаете, у многих святых отцов есть мысль о том, что рука человека, принимающая дарования от Бога, – это смирение. И чем меньше смирения, тем меньше та горсть, в которую может человек дары Божии вместить. К чему я это говорю? К тому, что практически никто не минует в своей духовной жизни ситуаций, когда кажется: всё, ты уперся в какой-то тупик, никуда не можешь двигаться дальше, и вся твоя христианская жизнь обессмыслилась. Нужно понимать, что такое «обессмысливание» бывает как раз от гордости, от отсутствия смирения. Господь постепенно сужает те врата, которыми мы проходим, и для того, чтобы протискиваться дальше, нужно отсекать какие-то наросты, которые мы ошибочно считаем частью самих себя. И если человек чувствует, что «застрял», – это значит, что пришла пора от чего-то отказаться. Возможно, в настоящий момент это отказ для нас очень болезненный, но впоследствии, оглянувшись на то, что оставили позади, мы увидим, что это делало нашу жизнь тяжелее, делало ее только хуже и ничего в этом хорошего нет. Не стоит обманывать себя, что можно пойти какой-то другой дорогой: у каждого человека дорога всего одна – та, по которой Господь его ведет. И если человек в какой-то момент отказывается идти, он никуда не сможет двинуться до тех пор, пока это препятствие в себе не преодолеет. Это не тупик на самом деле – это остановка в пути, продлевая которую человек главный смысл своей жизни уже реализовать не может.
Что в этой ситуации делать? Мне кажется, что нужно размышлять примерно следующим образом: «То, что со мной сейчас происходит, – это не просто препятствие, перед которым я остановился, это не просто моя личная драма, а это мое общее дело с Богом. И если я сейчас чего-то не могу сделать, если я встал здесь или даже лег и продолжаю лежать, то Господь мое движение все-таки хочет продолжить. И если есть у меня хотя бы минимальная к этому готовность, хотя бы самая маленькая способность Бога об этом просить, то Господь меня обязательно через эту узкую дверь протащит. Может быть, мне будет очень больно, может быть, мне будет очень тяжело – если бы я шел сам, было бы менее больно, – но у меня только одна дорога, и я готов эту боль терпеть». И если вправду есть у нас готовность, если мы говорим это искренне, Господь действительно будет нас тащить и мы выберемся из этого состояния и продолжим свой путь.
